«La amistad», escribió C. S. Lewis en una carta de diciembre de 1935, «es el mayor de los bienes mundanos. Ciertamente, para mí es la principal felicidad de la vida. Si tuviera que dar un consejo a un joven sobre un lugar donde vivir, creo que le diría: ‘sacrifica casi todo por vivir donde puedas estar cerca de tus amigos’».
Clive Staples Lewis (1898-1963) era justo el tipo de persona por la que daría un brazo por tener como amigo al otro lado de la calle. Sólo puedo imaginar la emoción de escucharle durante horas y horas. Este distinguido erudito y pensador fue, por supuesto, un prolífico autor de obras de apologética cristiana y de la fantasía infantil en siete partes Las crónicas de Narnia (que han vendido más de 100 millones de ejemplares y han sido adaptadas en tres grandes películas).
Mientras enseñaba literatura primero en Oxford y luego en Cambridge, escribió más de una veintena de libros, desde el denso pero muy apreciado Mero Cristianismo hasta las entretenidas Cartas de Screwtape, además de cientos de discursos, ensayos, cartas y discursos radiofónicos. Algunos le consideran el mayor teólogo laico del siglo XX. Su influencia, considerable en vida, puede ser aún mayor en el mundo actual. Visite el sitio web de C. S. Lewis y comprobará cuán copiosos y amplios eran los intereses de este asombroso irlandés.
La política de C.S. Lewis
En comparación con su obra literaria y teológica, los comentarios de Lewis sobre asuntos políticos y económicos son comparativamente escasos: unos pocos párrafos dispersos aquí y allá, no en un solo volumen. Los estudiosos de Lewis han examinado esos fragmentos para discernir en qué lugar del espectro se le podría situar adecuadamente. ¿Era socialista, liberal clásico, anarquista, minarquista, teócrata u otra cosa?
Personalmente, creo que Lewis estaría perfectamente satisfecho de ser etiquetado como un libertario cristiano. Abrazó el gobierno mínimo porque no se hacía ilusiones sobre la naturaleza esencialmente corrupta del hombre y la inevitable magnificación de la corrupción cuando se mezcla con el poder político. Sabía que un carácter virtuoso era indispensable para una vida feliz, la realización personal y el progreso de la sociedad en general, y que no debía provenir de los mandatos de las élites políticas, sino del crecimiento y la conciencia de cada individuo, de uno en uno. Celebró la sociedad civil y la cooperación pacífica y detestó la arrogancia presuntuosa de la burocracia.
En estas mismas páginas, otros escritores han defendido que Lewis era un amante de la libertad. En un artículo de 2012 titulado «C. S. Lewis: Free Market Advocate», Harold B. Jones Jr. argumentó que fue la creencia de Lewis en “las reglas de la lógica” y “las premisas que son realidades fijas” lo que produjo su aceptación de los mercados y el libre intercambio. Creo que la interpretación literal de Lewis de las palabras de Jesús le llevó a la misma perspectiva que expliqué en mi ensayo «Rendering Unto Caesar: ¿Era Jesús socialista?».
David V. Urban, del Calvin College, respondió a la pregunta «¿Era C. S. Lewis un libertario?» con un rotundo ¡Sí! Y treinta y cinco años antes, en «C. S. Lewis on Compelling People to Do Good», Clarence Carson diseccionó las declaraciones de Lewis y llegó a una conclusión similar. Más recientemente, Marco den Ouden extrajo brillantemente las aleccionadoras ideas de Lewis sobre el potencial tiránico de la democracia pura en «Por qué el diablo ama la democracia». Todos estos ensayos bien merecen su tiempo aunque su interés por Lewis sea mínimo.
Es la fuente primaria de las propias palabras de Lewis, por supuesto, la que debería aclarar cuáles eran sus simpatías políticas y económicas. Permítanme presentarles las siguientes selecciones para su consideración.
“Esclavos voluntarios del Estado del Bienestar
El ensayo de Lewis de 1958, «Willing Slaves of the Welfare State» (publicado ese año en The Observer y posteriormente revisado e incluido en su excelente antología de 1970, God in the Dock) es una mina de ideas sobre el gobierno y su relación adecuada con el individuo. Puedes leer el ensayo completo aquí. Uno de mis pasajes favoritos es éste
Vivir su vida a su manera, llamar a su casa su castillo, disfrutar de los frutos de su propio trabajo, educar a sus hijos como le dicte su conciencia, ahorrar para su prosperidad después de su muerte… son deseos profundamente arraigados en el hombre civilizado. Su realización es casi tan necesaria para nuestras virtudes como para nuestra felicidad. De su total frustración podrían derivarse resultados desastrosos tanto morales como psicológicos.
Mientras que los defensores del estado de bienestar intervencionista argumentan que los programas gubernamentales producen felicidad y seguridad, Lewis sugiere que están muy equivocados. Hay una forma mucho mejor de alcanzar esos fines, a saber, la libertad:
Creo que un hombre es más feliz, y feliz de un modo más rico, si tiene «la mente nacida libre». Pero dudo que pueda tenerla sin independencia económica, que la nueva sociedad está aboliendo. Porque la independencia económica permite una educación no controlada por el Gobierno; y en la vida adulta es el hombre que no necesita ni pide nada al Gobierno el que puede criticar sus actos y chasquear los dedos ante su ideología. Lean a Montaigne; esa es la voz de un hombre con las piernas bajo su propia mesa, comiendo el cordero y los nabos criados en su propia tierra. ¿Quién hablará así cuando el Estado sea el maestro y el patrón de todos?
En otras partes del ensayo, Lewis es inequívoco en su desdén por las pretensiones del gobierno, tanto por sus pretensiones exageradas de «gobierno por expertos» en la época moderna como por su insistencia medieval en el gobierno por «derecho divino». En todas las épocas, afirma, «los hombres que nos quieren bajo su control» promoverán los mitos y prejuicios particulares del momento para poder «sacar provecho» de las esperanzas y los temores.
Eso, dice, abre la puerta de par en par a la tiranía de una forma u otra. Esos hombres no son más que mortales que se exaltan y engrandecen a sí mismos. Aunque proclamen ser «del pueblo y para el pueblo», inevitablemente establecen oligarquías egoístas a expensas del pueblo. Los tres párrafos siguientes de «Willing Slaves of the Welfare State» (que aparecen en distintos momentos del ensayo) expresan un profundo escepticismo hacia los «planificadores de la sociedad» que hay entre nosotros:
“Creo en Dios, pero detesto la teocracia. Porque todo Gobierno está formado por meros hombres y es, visto estrictamente, un improvisado; si añade a sus mandatos ‘Así dice el Señor’, miente, y miente peligrosamente».
“La pregunta sobre el progreso se ha convertido en la pregunta de si podemos descubrir alguna forma de someternos al paternalismo mundial de una tecnocracia sin perder toda privacidad e independencia personales. ¿Existe alguna posibilidad de obtener la miel del súper Estado del Bienestar y evitar el aguijón?”
“El Estado moderno no existe para proteger nuestros derechos, sino para hacernos bien o para que nos hagamos bien. De ahí el nuevo nombre de ‘líderes’ para los que antes eran ‘gobernantes’. Somos menos sus súbditos que sus pupilos, alumnos o animales domésticos. Ya no hay nada de lo que podamos decirles: «Ocúpate de tus asuntos». Toda nuestra vida es asunto suyo».
La idea de que el Estado del bienestar cuidará bien de nosotros es, para Lewis, delirante. Es subestimar las propias capacidades y las de las redes y organizaciones sociales voluntarias. También es meterse en una aventura que no puede acabar bien:
¿Qué seguridad tenemos de que nuestros amos cumplan o puedan cumplir la promesa que nos indujo a vendernos? No nos dejemos engañar por frases sobre «El hombre toma las riendas de su propio destino». Lo único que realmente puede ocurrir es que algunos hombres se hagan cargo del destino de los demás. Serán simplemente hombres; ninguno perfecto; algunos codiciosos, crueles y deshonestos. Cuanto más completamente planificados estemos, más poderosos serán. ¿Hemos descubierto alguna nueva razón para que, esta vez, el poder no corrompa como lo ha hecho antes?
«Igualdad»
Lewis creía que hombres y mujeres debían ser iguales ante el imperio de la ley. Desdeñaba la arbitrariedad, el capricho, el racismo o el clasismo en la aplicación de la ley. En consonancia con esos principios, creía con la misma firmeza que la ley no debía tratar de igualar a las personas en otros aspectos, como la riqueza material. Eso sólo puede conseguirse por la fuerza.
En un ensayo de 1943 titulado «Igualdad», advertía contra la aplicación de la igualdad económica como «medicina» para los males de la sociedad. Cuando hacemos eso, dijo, «empezamos a engendrar ese tipo de mente atrofiada y envidiosa que odia toda superioridad. Esa mente es la enfermedad especial de la democracia, como la crueldad y el servilismo son las enfermedades especiales de las sociedades privilegiadas. Nos matará a todos si crece sin control».
Aunque los impulsos igualitarios de la democracia le resultaban ofensivos, no tenía inconveniente en utilizar el término «demócrata» para describir sus propios sentimientos hacia el gobierno. Es importante señalar que utilizaba el término en su sentido más amplio, es decir, para referirse a la participación popular en las decisiones sobre quién servía en el gobierno y qué podía hacer justificadamente. Al fin y al cabo, reconocía sin reparos el peligro de que una democracia pura se combinara con un carácter podrido para acabar produciendo su opuesto exacto, la dictadura. En Of Other Worlds: Essays and Stories (1966), escribió:
Como demócrata que soy, me opongo a todos los cambios drásticos y repentinos de la sociedad (en cualquier dirección) porque, de hecho, nunca tienen lugar salvo mediante una técnica particular. Esa técnica implica la toma del poder por un grupo pequeño y muy disciplinado de personas; el terror y la policía secreta le siguen, al parecer, automáticamente. No creo que ningún grupo sea lo suficientemente bueno para tener tal poder. Son hombres con las mismas pasiones que nosotros. El secretismo y la disciplina de su organización habrán inflamado ya en ellos esa pasión por el anillo interior que me parece por lo menos tan corruptora como la avaricia; y sus altas pretensiones ideológicas habrán prestado a todas sus pasiones el peligroso prestigio de la Causa. De ahí que, en cualquier dirección que se haga el cambio, para mí está condenado por su modus operandi. El peor de todos los peligros públicos es el comité de seguridad pública.
Las Cartas de Screwtape
Las cartas de Screwtape (1942) sigue siendo una de las obras satíricas más populares de Lewis. Fue escrita como una serie de misivas de un demonio mayor, llamado Screwtape, a su sobrino Wormwood, que lleva el título oficial de Tentador Menor. Screwtape está entrenando a Wormwood en cómo corromper a la humanidad, para convertir la sociedad en un Infierno en la Tierra. Es muy revelador del pensamiento político de Lewis que el demonio mayor instruya a su pupilo a «igualar» y «democratizar» para lograr sus nefastos objetivos:
En lo que quiero fijar su atención es en el vasto movimiento general hacia el descrédito, y finalmente la eliminación, de todo tipo de excelencia humana: moral, cultural, social o intelectual. ¿Y no es bonito observar cómo la Democracia está haciendo ahora por nosotros el trabajo que una vez hicieron las antiguas Dictaduras, y con los mismos métodos? … No permitas ninguna preeminencia entre tus súbditos. No permitas que viva ningún hombre que sea más sabio, o mejor, o más famoso, o incluso más guapo que la masa. Redúcelos a un nivel; todos esclavos, todos cifrados, todos don nadie. Todos iguales. Así los tiranos podían practicar, en cierto sentido, la «democracia». Pero ahora la «democracia» puede hacer el mismo trabajo sin más tiranía que la suya propia.
Si Lewis fuera un estatista de cualquier persuasión, no veo cómo podría escribir nada de lo anterior. Y si fuera estatista, probablemente glorificaría las ambiciones de los planificadores centrales, cosa que nunca hizo. Simplemente no le impresionaba la pomposidad de los políticos. En su ensayo de 1960 titulado «La última noche del mundo», escribió,
Cuanto más altas sean las pretensiones de nuestros gobernantes, más entrometido e impertinente será su gobierno y más se mancillará la cosa en cuyo nombre gobiernan. . . . Dejemos que nuestros amos… nos dejen alguna región donde lo espontáneo, lo no comercializable, lo totalmente privado, pueda aún existir.
«Una Tiranía Sinceramente Ejercida»
Si tuviera que elegir un favorito entre las concisas críticas de Lewis al gran gobierno, sería este fragmento de su ensayo de 1949 «The Humanitarian Theory of Punishment» (La teoría humanitaria del castigo), que también apareció más tarde en su antología God in the Dock (Dios en el banquillo):
De todas las tiranías, una tiranía ejercida sinceramente por el bien de sus víctimas puede ser la más opresiva. Puede ser mejor vivir bajo los barones ladrones que bajo omnipotentes entrometidos morales. La crueldad del barón ladrón puede dormir a veces, su codicia puede saciarse en algún momento; pero los que nos atormentan por nuestro propio bien nos atormentarán sin fin porque lo hacen con la aprobación de su propia conciencia. Puede que tengan más probabilidades de ir al Cielo, pero al mismo tiempo es más probable que conviertan la Tierra en un Infierno. Esta misma bondad escuece con un insulto intolerable. Ser «curado» contra la propia voluntad y curado de estados que podemos no considerar como enfermedad es ser puesto al nivel de aquellos que aún no han alcanzado la edad de la razón o de aquellos que nunca la alcanzarán; ser clasificado con los niños, los imbéciles y los animales domésticos.
La visión del mundo de Lewis era internamente coherente. No podía considerar al gobierno como Dios, un sustituto de Dios o un facsímil razonable de Dios. El gobierno estaba compuesto por mortales imperfectos, y punto. Eso significa que contiene todos los defectos y debilidades de los mortales, por lo que un pueblo libre debe limitarlo, restringirlo y vigilarlo con cautela.
Fue lo bastante humilde como para admitir lo que tantos otros mortales no admiten, a saber, que ni siquiera sus buenas intenciones podían justificar que se enseñoreara de los demás. Para él, buenas intenciones más poder político es igual a tiranía con demasiada frecuencia. Creía que las malas consecuencias se derivan directamente de las malas ideas y los malos comportamientos. En La abolición del hombre, dice:
En una especie de espantosa simplicidad quitamos el órgano y exigimos la función. Hacemos hombres sin pecho y esperamos de ellos virtud y empresa. Nos reímos del honor y nos escandalizamos al encontrar traidores entre nosotros. Castramos y pedimos a los castrados que sean fecundos.
Por último, me encantan sus críticas mordaces al sistema educativo de su época, dominado como estaba (y aún más hoy en día) por los centralizadores, los fanáticos y los que practican malas prácticas pedagógicas, a los que la intervención del gobierno les da poder. Si hay que salvar la educación, creo que él vería esa salvación en la iniciativa privada, no en la costosa y adormecedora conformidad de los burócratas del Departamento de Educación:
Hasta ahora, los planes de los pedagogos han conseguido muy poco de lo que pretendían y, de hecho, bien podemos agradecer a la benéfica obstinación de las madres, las enfermeras y (sobre todo) los niños de verdad que la raza humana conserve la cordura que aún posee.
Si el mundo no es más inteligente hoy de lo que era cuando C. S. Lewis murió en 1963, no podemos culparle. Nos regaló sabiduría a montones, una sabiduría que ignoramos o despreciamos por nuestra cuenta y riesgo.
* Lawrence W. Reed es presidente emérito de FEE, anteriormente fue presidente de FEE durante casi 11 años, (2008 – 2019).
