En la Declaración de Independencia norteamericana, Thomas Jefferson escribió sobre verdades evidentes «que todos los hombres fueron creados iguales, dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, entre los cuales están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad», y condenó al gobierno que fuera destructor de esos fines.
Dada la importancia de ese documento, en el que sus firmantes ponían en riesgo todos esos fines, tuvo que haber un alto nivel de acuerdo sobre lo que significaba ser «creado igual» (lamentablemente, con la excepción de los esclavos). Desde entonces, sin embargo, la discusión sobre la igualdad se ha convertido en una fuente de confusión y contradicción.
Afortunadamente, un nuevo libro de James Otteson –Seven Deadly Economic Sins (2021), publicado por Cambridge University Press– ofrece un medio para devolverle claridad al debate y a una forma de igualdad que sea coherente tanto con la filosofía moral como con la Declaración de Independencia norteamericana. Lo llama «el principio fundacional de la voluntad moral igualitaria» (p. 153). Y cuando lo combina con lo que podría llamarse los principios del primer mes de economía (porque todos se presentan al principio de cada clase de introducción a la economía), encuentra, una y otra vez, que el gobierno viola ese principio fundacional.
Es importante identificar la igualdad de voluntad moral como el significado central defendible de la igualdad tanto desde la filosofía moral como desde nuestra Declaración. Una de las razones es que aquellos que han tenido una gran fe en la libertad han buscado durante mucho tiempo «encontrar palabras para el sentido común», como dijo Leonard Read en su artículo del mismo nombre, porque «el lenguaje de la libertad es extraño para los oídos que han estado sintonizados durante mucho tiempo con las nociones, los clichés y la credibilidad del estatismo, el intervencionismo y el socialismo». Y gran parte de esa búsqueda ha consistido en contrarrestar las tergiversaciones que siguen dominando gran parte del debate político en los Estados Unidos y las enormes acciones gubernamentales.
Por ejemplo, la palabra capitalismo. El término tergiversa los sistemas de intercambio voluntario al implicar que los capitalistas son los únicos verdaderos beneficiarios, cuando los consumidores, por cuyo negocio deben competir los capitalistas, son los mayores beneficiados. La gente, desde los políticos hasta el Papa, tienden a ver el capitalismo de compinches como una forma de capitalismo, cuando en realidad es una negación de uno de los aspectos centrales del capitalismo. Del mismo modo, el «libre mercado», el «libre comercio» y la «libertad económica» como descriptores han sido socavados por el hecho de que los mercados tienen reglas, que a veces deben ser impuestas a los miembros, los que prometen están obligados a cumplir con sus promesas y los intercambios tienen un costo, lo que proporciona un amplio espacio para la distorsión. Véase, por ejemplo, Fake Capitalism, de Nicole Gelinas, o Capitalismo: El ideal Desconocido, o buscar «otros términos de capitalismo» en Internet.
Los esfuerzos por aclarar por qué «los caminos de la libertad tienen sentido» han incluido las sugerencias de Deirdre McCloskey de «mejora tecnológica e institucional a un ritmo frenético, probada por el intercambio no forzado entre todas las partes implicadas», «mejoras probadas por el mercado» o las «innovaciones». Pero me ha gustado especialmente la expresión de Leonard Read «cualquier cosa que sea pacífica», de su libro más famoso del mismo nombre, y su distinción entre intercambio voluntario y no voluntario, en el capítulo 5 de su obra de 1967, Deeper Than You Think. Pero sea cual sea el término que se ofrezca para mejorar la claridad, es difícil argumentar contra el hecho de que las distorsiones siguen siendo mucho más comunes en el mundo actual.
Más aún, pensemos en lo distorsionado que ha quedado el término «igual». Ottesen aborda este asunto en su capítulo «¿Igualdad de qué?» con referencia al premio Nobel Amartya Sen. Como dice Ottesen, «Sen argumenta que las diversas definiciones de igualdad implican una concepción de la igualdad sólo a expensas de otras… De ahí que no exista una defensa de la igualdad a ultranza: tenemos que especificar qué tipo de igualdad queremos, y luego tenemos que explicar por qué ese tipo específico de igualdad debe avanzar por encima de los demás» (p. 187). En particular, señala una «concepción particularmente popular e influyente de la igualdad, a saber, la igualdad de recursos», como una que es «indeseable e incluso potencialmente dañina» (p. 188).
En las páginas siguientes, Otteson amplía las compensaciones entre los diferentes significados que se atribuyen a la igualdad, lo que le lleva a su discusión de la igualdad de la voluntad moral como «una igualdad que vale la pena defender» (p. 203). Y aunque desarrolla la idea y sus implicaciones a lo largo del libro, el argumento central aparece en las páginas 204-206. Consideremos parte de él:
Hay un tipo de igualdad que es coherente con el tratamiento de todos los seres humanos como seres únicos y valiosos, con dignidad, que merecen respeto y que, por un golpe de suerte asombroso, también es coherente con las instituciones necesarias para permitir una prosperidad creciente. Ese tipo de igualdad es la igualdad de voluntad moral… eso significa que debemos respetar los fines [de los demás], sus valores y sus preferencias, así como las acciones que se realicen sobre esa base y al servicio de los mismos… ninguno de nosotros debe infringir la voluntad de los demás y nadie debe infringir la nuestra… todos debemos tener un ámbito de voluntad igualmente amplio… Esa es una igualdad que puede defenderse no sólo lógica sino moralmente (pp. 204-5).
Tal forma de igualdad requiere instituciones sociales públicas específicas, que deben proteger lo que Otteson llama justicia, o las «Tres P» de «persona (nadie puede agredirnos, matarnos o esclavizarnos), propiedad (nadie puede confiscar, robar, invadir o destruir nuestra propiedad) y promesa (proteger nuestras asociaciones voluntarias, contratos, obligaciones y promesas, para que nadie pueda defraudar nuestro tiempo, talento o patrimonio)». La mayor implicación es que: «La moralidad exige respetar la opción de exclusión de los demás. Eso significa que los únicos intercambios que podemos hacer… son cooperativos» (p. 20) y que «La igualdad moral es una calle de doble sentido» (p. 48).
Otteson también ofrece excelentes debates sobre cómo el concepto de igualdad moral puede ayudarnos a evaluar las afirmaciones de que debemos valorar «a las personas por encima de los beneficios» (págs. 148-160), que los acuerdos voluntarios de mercado tienen que ver con el egoísmo más que con la cooperación (págs. 160-166) y que los mercados producen dependencia más que interdependencia (págs. 166-178), así como otras cuestiones.
El análisis de Otteson también señala que «la economía es crucial para hacer posible una vida floreciente con sentido y propósito y unas relaciones adecuadas entre las personas; en otras palabras, es su esencia moral» (pp. 178-179). De hecho, califica la economía de «esencial para lograr no sólo un orden económico racional, sino para lograr un orden moral racional» (p. 182).
En un mundo en el que «lo que a menudo parece importarle a la gente es… qué valores morales representan las políticas» (p. 257) y en el que las críticas a los derechos individuales y a la libertad económica se hacen a menudo sobre la base de sus supuestas carencias morales, su libro es bienvenido como una respuesta reflexiva y respetuosa, aunque poderosa. Y la idea de la igualdad de voluntad moral como norma universal nos hace avanzar mucho hacia una mejor comprensión tanto de los mercados como de la moral que la que nos rodea hoy en día. Y su conclusión lo dice bien:
Si valoramos a los demás tanto como a nosotros mismos, deberíamos dar a los demás un ámbito de libertad y responsabilidad individual tan amplio como sea coherente con el mismo ámbito que disfrutamos nosotros y todos los demás. Sólo así la gente podrá encontrar formas innovadoras, productivas y creativas de mejorar su propia vida en cooperación voluntaria con los demás, y sólo así podremos mejorar todos juntos (pp. 268-9).
