Desde la independencia en 1947, el subcontinente indio ha permanecido ligado a su antiguo sistema de castas, que en general puede entenderse en este orden descendente, aunque con importantes variaciones y subcastas según la región:
- Brahmanes (sacerdotes)
- Kshatriya (guerreros)
- Vaishya (comerciantes y mercaderes)
- Sudra (artesanos y trabajadores)
Una quinta casta, los dalits, son tratados como lo más bajo de lo bajo; se les caracteriza como intocables e históricamente han sido objeto de violencia. Los dalits tienen muy poca movilidad socioeconómica, y sólo se les conceden trabajos que implican la limpieza de alcantarillas y la eliminación de animales muertos. La intocabilidad también se ha manifestado en que los miembros de las castas superiores se niegan a beber el mismo agua que los dalits o a comer los alimentos que ellos han consumido. Hay incluso casos de grupos de vigilantes hindúes y agentes de policía que se confabulan para asesinar a los dalits que intentan casarse fuera de su casta.
Aunque la pertenencia a una casta superior se ha convertido en su mayor parte en una fuente de prestigio no merecido en la sociedad india moderna —en lugar de denotar deberes religiosos o comunales reales— la discriminación hacia los dalits ha persistido, también a pesar del uso de cuotas para la representación de los dalits en la educación y el gobierno. A menudo se ha animado a los dalits y a otros hindúes a convertirse a otras religiones para escapar de la discriminación. El gran reformador Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar dio ejemplo de ello cuando inició el movimiento budista dalit. Sin embargo, la intolerancia hacia los dalits ha trascendido a menudo el hinduismo y ha seguido a los conversos al islam y al cristianismo, como demuestra el uso de etiquetas específicas para identificarlos, como «dalit cristiano».
Capitalismo amortiguado
Un punto de inflexión en la condición social de los dalits se produjo en 1991; el inicio del libre mercado en India llegó cuando el gobierno derogó muchas de sus leyes antimonopolio, incluida la Ley de Monopolios y Prácticas Comerciales Restrictivas de 1969. Estas leyes se habían introducido para mantener a raya a las grandes empresas y reflejaban la admiración que el primer primer ministro de India, Jawaharlal Nehru, sentía por la planificación económica central de Stalin, como explica Deepak Lal en Reviving the Invisible Hand.
Thomas Sowell, en Economía básica, califica esta colusión del capital y el gobierno como un «capitalismo amortiguado» que sólo beneficiaba a los principales industriales de la época, a quienes les interesaba mantener la supervisión estatal sobre el flujo de capital y el mercado laboral. Un ejemplo es la formación del Club de Bombay en la década de 1990, formado por los principales industriales indios que se oponían a la rápida liberalización económica específicamente porque preveían que los extranjeros y otros actores no deseados amenazarían sus propias cuotas en el mercado nacional.
Sin embargo, esta liberalización económica ha permitido a los dalits mejorar la condición de sus comunidades, incluso en las zonas rurales donde las castas dominantes afirman su autoridad con violencia y no sufren ninguna repercusión.
De los trapos a las rupias
Los mecanismos del libre mercado han dado a los dalits la oportunidad de mejorar las condiciones de sus comunidades, especialmente en las zonas rurales y agrarias de India, donde la propiedad de televisores, ventiladores eléctricos y casas de ladrillo se considera un indicador del progreso económico de una persona. En su artículo para el Instituto Cato, Swaminathan S. Anklesaria Aiyar señala cómo la propiedad de los productos básicos mencionados entre las comunidades dalit de las regiones menos urbanizadas aumentó de forma alentadora entre 1990 y 2008, sobre todo en dos regiones, Khurja y Bilariaganj, donde la situación de la población había sido excepcionalmente sórdida:
- La proporción de dalits que viven en casas de ladrillo aumentó del 18,1% al 64,4% en Bilariaganj y del 38,4% al 94,6% en Khurja.
- El número de dalits propietarios de televisores en pasó de cero antes de 1990 al 22,8% en Bilariaganj y al 45% en Khurja en 2008.
- Entre 1990 y 2008, la propiedad de ventiladores eléctricos entre los dalits aumentó del 2,1% al 36,7% en Bilariaganj y del 4,5% al 61,4% en Khurja.
La propiedad de las mercancías no es la única métrica que demuestra que los dalits han prosperado en un mercado más libre. Durante la época del capitalismo amortiguado, los empresarios de las castas superiores monopolizaban la oferta de nuevos servicios en el mercado al amparo de la Federación de Cámaras de Comercio e Industria de India y se aseguraban de que los contratos se otorgaran sobre todo a miembros de la familia o a conocidos cercanos. Con la creación de la Cámara de Comercio e Industria India para Dalits (DICCI) en 2005, los dalits obtuvieron un punto de partida para aprender más sobre la validación de ideas, las finanzas personales y la evaluación del mercado sin discriminación ni dependencia de las reservas. En 2013, puso en marcha un fondo de capital riesgo para ayudar a los futuros empresarios dalit. El DICCI ha seguido aumentando el número de miembros y continúa ayudando a las comunidades de casta inferior en las zonas empobrecidas de todo el país.
Además, hay una impresionante lista de dalits que se han beneficiado de las opciones que les ofrece el mercado, como Rajesh Saraiya, Bhagwan Gawai, Sukesh Rajan y Chandra Bhan Prasad. El propio Prasad fue maoísta durante sus años universitarios antes de ver los resultados de las reformas económicas de 1991. Cambió de rumbo y cofundó el DICCI con Saraiya mientras promovía la inversión extranjera. Por supuesto, esto no quiere decir que los problemas para los dalits hayan desaparecido: además de la violencia diaria que sufren, siguen sufriendo cierta discriminación en las zonas subdesarrolladas y deben recurrir a los intermediarios, por lo que no obtienen tarifas elevadas por sus productos, un problema que se ha agravado durante la pandemia. El propio Aiyar reconoce que, al principio de sus respectivas carreras, los empresarios dalit solían dudar en dar a conocer sus castas para no ser condenados al ostracismo en el mercado nacional. No obstante, al considerar la situación de los dalits antes del cambio de actitud del gobierno indio hacia la globalización, podemos ver que se han hecho progresos, y las comunidades dalit están más que dispuestas a seguir avanzando.
Más allá del mercado
Una crítica habitual que los conservadores culturales han hecho al capitalismo es que el cambio en las relaciones sociales que provoca el libre mercado a través del desarrollo del capital elimina lentamente la necesidad del trabajo manual. Dado que la movilidad socioeconómica de los dalits es coetánea a la aparición de tecnologías que sustituyen los trabajos insalubres y degradantes que realizaban exclusivamente hace sólo una o dos generaciones, existe una creciente preocupación por la forma en que la movilidad ascendente de los dalits remodelará la sociedad hindú en India. Una forma útil de examinar el declive de las barreras sociales es el matrimonio a través de esas líneas. Esto no es exclusivo de India o de las castas; en El Antiguo Régimen y la Revolución francesa, Alexis de Tocqueville escribió
Si quieres saber si el sistema de castas de una nación, con las ideas, los hábitos y los límites que ha creado, ha sido demolido con seguridad, sólo tienes que fijarte en los matrimonios. Te mostrarán la característica decisiva que buscas.
En cuanto a la cuestión del matrimonio, Lal, en Reviving the Invisible Hand, nos ayuda a comprender cómo la casta ha adquirido un carácter más secular durante la modernización:
La creencia en la jerarquía sigue siendo una parte importante de la psique hindú, pero con «las nociones jerárquicas basadas en la pureza y la contaminación en declive, y dando paso a criterios seculares como la educación, los ingresos, el tipo de trabajo realizado, el lugar de residencia y el estilo de vida».
Teniendo en cuenta la gran extensión cultural que posee India, sólo se pueden destilar algunas tendencias definidas, una de las cuales es que el matrimonio entre castas es más frecuente en las zonas urbanas que en las rurales. Esto puede atribuirse fácilmente al hecho de que las áreas metropolitanas permiten la mezcla de personas de diferentes orígenes y que todos los individuos con educación superior tengan estilos de vida, residencias e ingresos compatibles. Esto refuerza la secularización de la casta, tal y como la define Lal, gracias a la cual los dalits están logrando un progreso notable. Por lo tanto, aunque Tocqueville tiene razón al afirmar que ciertos hábitos y límites disminuyen como resultado del matrimonio entre castas, los resultados más grandes que el capitalismo ha permitido en India, sin llevar a la occidentalización, demuestran que el capitalismo no es algo inherentemente malo.
Conclusión
Los dalits siguen librando una dura batalla. Los que no tienen la suerte de haber nacido en zonas urbanas o en familias de clase media se enfrentan a amenazas de muerte y a la expropiación de sus bienes. Sin embargo, la cohesión social entre las comunidades dalit, reforzada por las nuevas economías generadas por sus empresarios y líderes, da esperanzas a quienes creen en la protección de la libertad y la propiedad individuales.
Fuente: Mises Institute
